+ 제 97 편 / 히브리인 사이에서의 하느님의 개념의 진화

제 97 편 / 히브리인 사이에서의 하느님의 개념의 진화

히브리인들의 영적인 지도자들은 그들 전에 다른 어떤 사람들도 행동으로 옮기지 못한 것을 하였다. 그들은 자기들의 하느님 개념을 오직 철학자들만 이해할 수 있는 추상적 관념의 신(神) 으로 전환하는 것도 없이, 사제를 통한 의인화를 하였다. 평민들까지도 야훼에 대한 성숙된 개념을 각 개인 또는 적어도 그 종족의 아버지로 간주할 수 있었다.

하느님의 품성에 대한 개념은, 멜기세덱의 시대에 살렘에서 분명하게 가르쳐졌던 반면, 에집트로부터 탈출하던 시대에는 모호하고 불분명하였으며 세대가 지나가면서 영적인 지도자들의 가르침에 반응하여 히브리인의 마음 속에서 점차적으로 진화되어갔다. 야훼의 품성에 대한 인식 (認識)은 많은 다른 신(神) 속성들보다 훨씬 더 지속적으로 발전적인 진화를 하였다. 모세로부터 말라기에 이르기까지, 히브리인 마음속에서 하느님의 품성에 대한 관념화(觀念化)가 거의 끊임없이 일어났으며, 이 개념은 결국에는 하늘에 계신 아버지에 대한 예수의 가르침에 의해서 강화되고 영화롭게 되었다.

1. 사무엘 - 최초의 히브리 선지자

팔레스틴의 주변에 있는 민족들의 적대적인 압력으로 인하여 히브리 족장들은 자신들의 부족 조직들이 동맹하여 중앙집권적인 정부를 만들지 않으면 살아날 가망이 없다고 생각하게 되었다. 그리고 행정 권한의 이러한 집중화는 사무엘이 선생과 개혁가로 활동하는데 있어서 더 좋은 기회를 제공하였다.

사무엘은 멜기세덱의 진리들을 자기들의 경배 형태들의 일부분으로 계속 유지시켜왔던 살렘 선생들의 오래된 혈통으로부터 태어났다. 이 선생은 씩씩하고 단호한 사람이었다. 그의 비범한 결단력과 함께 오직 그의 숭고한 헌신만이 그로 하여금 거의 전반적인 저항을 견뎌내게 하였는데, 그 저항은 그가 모든 이스라엘 사람들을 돌이켜서 모세 시대의 최극이신 야훼를 경배하게 하는 일을 시작하였을 때 부딪히게 된 것이었다. 그리고 그 때에도 그는 단지 부분적인 성공을 거뒀을 뿐이며, 야훼에 대한 보다 높은 개념을 섬기는 일에 히브리인들 중에서 비교적 지능적인 절반만 을 되돌려 놓을 수 있었고, 그 나머지 절반은 보다 열등한 야훼 개념과 그 고장의 부족 하느님들 을 경배하는 데에 머물러 있었다.

사무엘은 거친 형식의 남자, 어느 날 자기 동료들과 함께 가서 여러 개의 바알 신전들을 무너뜨릴 수 있는 실질적인 개혁가였다. 그가 이룩한 진보는 충동적인 순수한 단체에 의해서였고 그는 설교하는 일이 거의 없었고 가르치는 경우도 많지 않았지만 행동으로 보여주었다. 어느 날 그는 바알의 사제를 조롱하였고, 그 다음 날에는 포로가 된 한 왕을 살해하였다. 그는 유일하신 하느님을 헌신적으로 믿었으며, 그 유일하신 하느님이 하늘과 땅의 창조자라는 분명한 개념을 갖고 있었다. "주께서 지구의 기둥들을 세우셨고, 세상을 그 위에 두셨다."

그러나 신(神) 개념의 발전에 있어서 사무엘이 기여한 위대한 공헌은 야훼가 변함이 없다는, 틀림이 없는 완전성과 신성이 항상 동일하게 구현(具現)된다는 우렁찬 선언이었다. 이 시대에는 야훼가 질투심이 있는 변덕스러운, 이러이러하게 행하였던 것을 항상 후회하는 하느님으로 생각 되었지만, 그러나 이제는 히브리인들이 에집트에서 빠져 나온 이후 처음으로 이러한 놀라운 말을 듣게 되었다: "이스라엘의 능력자는 거짓말하지 않으시고 후회하지도 않으시는데, 왜냐하면 그는 후회할 수밖에 없는 사람이 아니시기 때문이다." 신성(神性)과의 거래에 있어서 안정감이 선포되었다.

사무엘은 아브라함과 맺은 멜기세덱의 계약을 되풀이하여 말하였고 이스라엘의 주(主) 하느님 이 모든 진리와 안정성과 불변성의 근원이라고 선언하였다. 히브리인들은 자신들의 하느님을 항상 하나의 사람, 알지 못하는 기원을 갖는 고귀한 영인 하나의 초인간이라고 간주해 왔었지만, 이제 그들은 한 때 호렙의 영이던 그가 완전한 창조자인 변하지 아니하는 하느님으로 고양되었음을 듣게 되었다. 사무엘은 사람 마음의 변화하는 상태와 필사 실재의 변천을 넘어, 진화하는 하느님 개념이 높은 곳으로 상승하도록 돕고 있었다. 그의 가르침 아래에서, 히브리인들의 하느님 개념은 옛날의 부족 하느님들로부터 전능하고 변화가 없으신 창조주 그리고 모든 창조체의 감독자라는 이상(理想)으로 올라가기 시작하였다.

그리고 그는 하느님의 진실성에 대한 이야기, 약속 이행에 대한 확실성을 새로이 전파하였다. 사무엘은 이렇게 말하였다. "주(主)께서는 자기 백성을 버리지 않으실 것이다." "그는 우리와 영구 한 계약을 맺으셨으며, 모든 것에게 명하시고 지키신다." 그리하여 팔레스틴 전역에서는, 최극이신 야훼를 경배하라는 부름이 울려 퍼졌다. 활기에 찬 이 선생은 항상 "오 주 하느님이시여, 당신은 위대하시니, 당신과 같으신 이가 없으며, 당신만이 유일하신 하느님 이십니다"라고 선포하였다.

그러므로 히브리인들은 주로 물질적인 번영의 의미에서 야훼의 은혜를 생각하였다. 사무엘이 "주께서 부유하게도 하시고 가난하게도 하시며 낮추기도 하시고 높이기도 하신다. 그가 가난한 자들을 먼지 속에서 이끌어 올리시고 구걸하는 자들을 높이 들어서 영주들과 함께 하게 하셔서 그들로 영광의 왕권을 상속 받게 하신다."고 감히 선언하였을 때, 그것은 이스라엘 사람들에게 엄청난 충격을 주었으며, 사무엘 자신의 목숨을 거의 바쳐야 할 정도였다. 모세 이후로는, 초라하고 행운이 덜 따라온 사람들에게 그러한 위로의 약속이 선포된 적이 없었으며, 가난한 자들 중에서 수천 명의 사람들이 자신의 영적인 지위를 개선할 수 있다는 희망을 갖기 시작하였다.

그러나 사무엘은 부족(部族) 하느님 개념에서 그렇게 많이 진보하지는 못하였다. 그는 야훼 가 모든 사람들을 창조하였다고 선포하기는 하였지만 그것은 주로 히브리인들, 그의 선택을 받은 민족에게 주로 국한된 것이었다. 그러하더라도, 모세의 시대와 마찬가지로, 하느님 개념이 다시 한번 거룩하고 공정한 신(神)을 나타내었다. "주와 같이 거룩하신 분은 없다. 누가 이 거룩하신 주 하느님과 비교될 수 있겠는가?"

여러 해가 지나가면서, 머리가 희어진 늙은 그 지도자는 하느님에 대한 납득에 있어서 진보를 이룩하였는데, 왜냐하면 그가 이렇게 선언하였기 때문이다. "주는 지식의 하느님이시며, 행위들은 그에 의해서 측정된다. 주께서는 이 세상의 종말(終末)을 심판하시고, 자비로운 자들에게는 자비를 보이시며, 정직한 자들에게는 그도 역시 정직하게 대하실 것이다." 여기서 비록 자비가 시작됨에도 불구하고, 그것은 자비로운 자들에게만 국한된다. 나중에는 그가 한 걸음 발전을 이룩하였는데, 그들이 역경에 처하였을 때 그는 자기 민족에게 이렇게 훈계하였다. "주의 자비가 크시니 이제 우리 모두 그의 손에 의뢰하자." "많이 구원하시든지 적게 구원하시든지 주를 속박할 것이 아무 것도 없다."

그리고 야훼의 성격에 대한 이러한 점진적 발전은 사무엘의 후계자들의 활동 아래에서 계속 되었다. 그들은 야훼를 계약을 지키는 하느님으로 제시하고자 시도하였지만, 사무엘이 지켰던 속도를 거의 유지하지 못하였으며 사무엘이 말년에 이해하게 되었던 하느님의 자비 개념을 발전시키지 못하였다. 야훼가 모든 하느님들보다 뛰어나다는 생각이 유지되었음에도 불구하고, 다른 하느님들을 인정하는 방향으로 퇴보되는 방랑이 계속되었다. "오 주여, 당신의 나라가 임하시고, 모든 것들 위로 높임을 받으십시오."

이 시대의 주안점(主眼點)은 신성한 힘이었으며 이 시기의 선지자들은 히브리 왕권을 차지할 왕을 조성하도록 고안된 종교를 전파하였다. "오 주여, 당신은 위대하시며 힘이 있으시고 영광과 승리와 위엄은 당신의 것입니다. 당신의 손에는 힘과 힘이 있으시며, 모든 것들을 위대하게 하실 수 있고 힘을 주실 수도 있습니다." 사무엘의 시대와 그의 직접적인 후계자들 시대 동안에 하느님 개념이 그러하였다.

2. 엘리야와 엘리사

그리스도 이전(以前) 10세기경에 히브리 국가는 두 왕국으로 나뉘었다. 이렇게 정치적으로 나뉘어진 두 나라 모두, 진리를 가르치는 선생들은 분단 전쟁 이후에도 비참하게 계속되었던 그리고 이미 확립된 영적 퇴폐의 복고적(復古的) 물결을 저지시키려고 노력하였다. 그러나 히브리 종교를 발전시키려는 이 노력들은, 정의(正義)를 향하여 단호하고 대담한 전사(戰士)였던 엘리야가 그의 가르침을 시작하기 전까지는 성공하지 못하였다. 엘리야는 사무엘 시대에 필적할 만한 하느님 개념을 북왕국(北王國)에 부활시켰다.

엘리야는 하느님에 대하여 진보된 개념을 제시할 기회를 거의 갖지 못하였으며 사무엘이 그에 앞서서 하였던 것처럼, 그도 역시 잘못된 하느님들에 대한 우상들을 파괴하고 바알의 제단들을 뒤집어엎기 바빴다. 그리고 그는 우상을 섬기는 왕의 반대에 직면하여 자신의 개혁을 계속 밀고 나갔으며 그의 과업은 사무엘이 당면하였던 것보다 훨씬 더 크고 어려웠다.

엘리야가 불려간 후에는, 그의 신실한 동료였던 엘리사가 그의 일을 떠맡았으며, 잘 알려지지 않은 미가야의 매우 귀중한 도움을 얻어, 팔레스틴에 진리의 빛을 계속 비추었다.

그러나 이 시대에는 신(神)에 대한 개념이 진보를 이룩하지 못하였다. 히브리인들은 아직 모세의 개념에도 접근하지 못하고 있었다. 엘리야와 엘리사의 시대는 최극이신 야훼의 경배로 돌아가는 보다 나은 상태에서 막을 내렸으며, 사무엘이 남겨둔 그 자리에 우주적 창조주에 대한 개념이 회복되는 것을 목격함으로 끝을 맺었다.

3. 야훼와 바알

야훼를 믿는 사람들과 바알의 추종자들 사이에서 오랜 세월 동안 이어진 논쟁은 종교적인 신념에 있어서의 차이라기보다는 오히려 관념상의 사회경제적 충돌이었다.

팔레스틴 원주민들은 땅의 소유권에 대해 다른 태도를 갖고 있었다. 남부 또는 방랑하는 아라비아 부족들(야훼를 숭배하는 자들)은 땅을 양도할 수 없는 것으로 -그 씨족에게 준 신(神) 의 선물로- 간주하였다. 그들은 그 땅이 팔리거나 저당 잡힐 수 없다는 입장을 고수하였다. "야훼께서는 '그 땅이 내 것이니 팔리지 않을 것이다.'라고 말씀하셨다."

북쪽에 있는 보다 더 정착된 가나안 사람들은(바알을 숭배하는 자들) 자기들의 땅을 자유롭게 사고팔았으며 저당을 잡히곤 하였다. 바알 종파는 두 개의 주요 교리 위에 기초를 두고 있었는데, 첫째는, 재산의 교환과 서약 그리고 계약 -땅을 사고 팔 수 있는 권리- 을 인정하는 것이었다. 두 번째는, 바알 -땅을 비옥하게 하는 하느님- 이 비를 내리게 한다는 생각이었다. 양질의 곡식이 맺히는 것은 바알의 은혜라고 믿었다. 그 종파는 주로 땅에, 그것의 소유권과 비옥함에 관심을 두었다.

바알을 믿는 사람들은 대개 집과 땅과 노예를 소유하였다. 그들은 땅을 소유하는 귀족들이었고 도시들에서 살았다. 바알이 있는 곳에는 각각 하나의 신성시되는 장소와 사제 그리고 "성스러운 여인들", 예식적인 매춘부들이 있었다.

땅에 대한 이러한 기본적인 견해 차이 외에도, 가나안 사람들과 히브리인들은 사회적, 경제적, 도덕적, 종교적 태도에 있어서 심각한 반목이 자라가고 있었다. 이러한 사회경제적 논쟁은 엘리야의 시대 이전에는 하나의 명확한 종교적 문제가 되지 않았다. 의욕적인 이 선지자의 시대 때부터, 그 문제는 더욱 명확해진 종교적 계통들 사이 -야훼와 바알- 의 투쟁거리가 되었으며 야훼의 승리로 끝났고 그 뒤를 이은 사람들은 유일신교를 추구하였다.

엘리야는 야훼-바알 논쟁을 땅에 대한 문제로부터 히브리인과 가나안 사람들의 관념에 대한 종교적인 측면으로 전환시켰다. 아합 왕이 나봇 가문의 땅을 차지할 음모를 꾸며서 그들을 죽였을 때, 엘리야는 땅과 관계되는 옛날의 사회적 관습들로부터 도덕적인 문제를 제기하였고 바알을 숭배하는 자들에게 대항하는 격렬한 운동을 시작하였다. 또한 이것은 도시인들에 의한 지배에 항거하는 시골 사람들의 투쟁이기도 하였다. 야훼가 엘로힘이 된 것은 주로 엘리야에 의해 이루어 졌다. 그 선지자는 토지 개혁자로 출발하여 신(神)을 고양시키는 일로 끝을 맺었다. 바알들은 숫자가 많았지만 야훼는 하나였다. 유일신교가 다신교를 이겼다.

4. 아모스와 호세아

부족(部族) 하느님 개념 -그토록 오랫동안 희생 제물들과 예식이 바쳐졌던 하느님, 초기 히브리인들의 야훼- 으로부터 자기 자손들의 죄와 부도덕성까지도 기꺼이 응징하시는 하느님 개념으로 전환하는 큰 변화가 아모스에 의해 이루어졌는데, 그는 남부의 산악지대에서 출현하여 북부에 있는 부족들의 범죄와 술취함, 그리고 억압과 부도덕성을 비난하였다. 모세의 시대 이후로 팔레스틴에서 그렇게 울려 퍼지는 진리가 선포된 적이 없었다.

아모스는 단순한 원상복귀 또는 개혁을 일으킨 사람이 아니었으며 신(神)에 대한 새로운 개념들을 발견한 사람이었다. 그는 자기 선조들에 의해 알려졌던 하느님에 관해 많은 것을 전파 하였고, 소위 선택된 민족 가운데에 있는 죄를 묵인하고자 하는 그 신성한 존재에 대한 믿음을 용감하게 공격하였다. 멜기세덱 시대 이후 처음으로, 사람들은 국가적인 공의와 도덕성에 대한 이중적인 기준이 선언되는 것을 들었다.

히브리인들은 그들의 역사상 처음으로 자기들 자신의 하느님인 야훼에 대하여 들었는데, 그 야훼는 그들의 삶 속에서 범죄와 죄를 허용하지 못한 것과 마찬가지로 어떤 다른 민족의 경우에도 그러하였다. 아모스는 사무엘과 엘리야의 엄격하고 공의로운 하느님을 그렸지만, 그는 또한 잘못에 대하여 응징을 내릴 때 어떤 다른 나라와 전혀 다름이 없이 히브리인들을 취급하는 하느님이신 것을 알았다. 이것은 "선민(選民)"에 대한 이기주의적 교리를 정면으로 공격하는 것이었으며, 그 당시 많은 히브리인들이 그것을 통렬히 비난하였다.

아모스는 이렇게 말하였다. "산들을 지으시고 바람을 만드신 이가, 일곱 별들과 오리온성좌(星座)를 지으신, 죽음의 그림자를 바꾸어 아침이 되게 하고 낮을 어두운 밤으로 만드시는 그를 찾는다." 반(半) 종교적이고 기회주의적이며 어떤 경우에는 부도덕한 자신의 추종자들을 비난하면 서, 그는 악을 행하는 자들에게 변하지 아니하는 야훼의 굽히지 아니하는 공의를 묘사하기 위해 이렇게 말하였다. "그들이 음부 속으로 들어가더라도 내가 그곳에서 그들을 취할 것이며, 그들이 비록 하늘로 올라가더라도 내가 그곳에서 그들을 끌어내릴 것이다."

"그리고 그들이 적군 앞에서 포로가 된다 하더라도, 내가 그곳에서 공의의 칼을 휘두를 것이며, 그것이 그들을 무찌를 것이다." 아모스가 자기 말을 들은 사람들에게 비난하고 책망하는 손짓을 하면서 야훼의 이름으로 이렇게 선포하였을 때 그들은 더욱 놀랐다: "너희가 행한 것들을 내가 결코 잊지 않을 것이다." "그리고 나는 체질을 하여 곡식을 골라내는 것처럼 모든 나라들 가운데에서 이스라엘의 집을 골라낼 것이다."

아모스는 야훼를 "모든 나라들의 하느님"으로 선포하였으며 이스라엘 사람들에게 예식(禮式)이 정의(正義)를 결코 대신하지 못할 것이라고 경고하였다. 그리고 이 용감한 선생은 돌에 맞아 죽기 전에, 최극이신 야훼에 대한 교리를 보존시키기에 충분한 진리의 누룩을 퍼뜨려 놓았으며, 멜기세덱 계시가 더욱 발전하도록 보장해 놓았다.

호세아가 아모스의 뒤를 이었고 사랑의 하느님에 대한 모세의 개념을 부활시킴으로써 우주 적인 공의의 하느님에 대한 그의 교리를 이어받았다. 호세아는 희생 제물에 의해서가 아니라 회개함으로써 용서 받을 수 있음을 전파하였다. 그는 자애로움과 신성한 자비의 복음을 선포하면서 이렇게 말하였다. "나는 너희와 영원한 약혼 관계를 맺을 것이다. 그렇다, 나는 정의(正義)와 심판을 통하여 그리고 자애로움과 자비를 통하여 너희와 약혼을 맺을 것이다. 또한 나는 신실함으로 너희와 약혼을 맺을 것이다." 나는 나의 진노(震怒)가 사라졌으므로, 그들을 아무 값없이 사랑할 것이다.

호세아는 아모스의 도덕적인 경고를 신실하게 계속 전하면서 하느님에 대해 이렇게 말하였다. "내가 그들을 벌하는 것이 나의 뜻이다." 그러나 그가 "나의 민족이 아니었던 사람들에게 '너희는 나의 민족'이라 말할 것이며, 그들은 '당신이 우리의 하느님 이십니다'라고 대답할 것이다"라고 말하였을 때 그 이스라엘 사람들은 그것을 반역에 해당하는 잔혹한 것이라고 간주하였다. 그는 계속하여 회개와 용서를 전파하면서 이렇게 말하였다: "내가 그들의 타락을 고쳐줄 것이며, 나의 진노가 사라졌으므로 그들을 값없이 사랑할 것이다." 호세아는 항상 희망과 용서를 선포하였다. 그의 메시지가 담고 있는 것은 항상 이러하였다. "나는 내 민족에게 자비를 베풀 것이다. 나 외에는 구원할 자가 없으므로, 그들은 나만을 하느님으로 알게 될 것이다."

아모스는 히브리인들의 국가적인 의식을 자극하여, 선택된 민족이라고 생각되었기 때문에 지은 범죄와 죄를 야훼가 용서하지 않을 것임을 그들이 깨닫도록 한 반면, 호세아는 이사야와 그의 동료들에 의해 매우 절묘하게 찬미되었던 신성한 연민과 자애로움에 대한 후대의 자비로운 화음(和音)에 있어서 서두를 장식하였다.

5. 첫 번째 이사야

이 시대에는 북부 지방의 씨족들 사이에 있는 개인적인 죄와 국가적인 범죄에 대하여 형벌이 있을 것이라는 위협적으로 선포하는 어떤 사람들이 있었고 동시에 또 다른 사람들은 남왕국(南王國)의 범죄에 대하여 징벌로 재난이 발생할 것이라고 예언하였다. 첫 번째 이사야가 출현한 것은 히브리 국가들 속에서 양심과 의식이 자극되기 시작할 때였다.

이사야는 하느님의 영원한 본성, 그의 변치 아니하는 완전한 확실성을 전파하기를 계속하였다. 그는 이스라엘의 하느님을 묘사하면서 이렇게 말하였다. "또한 내가 그 저울의 줄을 판단하고 추를 정의(正義)롭게 할 것이다." "너희가 매여 지내도록 만들어진 슬픔과 두려움과 굳은 속박으로부터 너희를 주께서 풀어주실 것이다." "그리고 너희 귀는 너희 뒤에서 울리는 '이것이 그 길이다, 여기로 걸어라'하는 말을 듣게 될 것이다." "보라, 하느님은 나의 생존이시며, 주께서는 나의 힘이시며 찬송이시니 내가 믿고 두려워하지 않을 것이다." "주께서 말씀하시기를, '지금 와서 우리가 함께 따져보자, 너희 죄가 붉을지라도 눈처럼 희어질 것이며 그것들이 피와 같이 붉을지 라도, 양털처럼 희어질 것이다.'라고 하셨다"

두려움에 떨고 굶주린 혼을 가진 히브리인들에게 이 선지자는 이렇게 말하였다. "너희들의 빛이 임하였고 주의 영광이 너희 위에 솟아올랐으니, 일어나 빛을 발하여라." "온유한 자들에게 좋은 소식을 전파하도록 그가 나에게 기름을 부으셨으므로 주의 영(靈)이 나에게 계시며, 그는 비탄에 잠긴 자들을 싸매 주기 위하여, 포로 된 자들에게는 자유를, 묶인 자들에게는 옥문이 열렸음을 선포하도록 나를 보내셨다." "주께서 구원의 옷으로 내게 입히시고 그의 정의(正義)의 외투로 나를 가리우셨으므로 나는 주를 크게 기뻐하며 나의 혼은 내 하느님을 즐거워할 것이다." "그들의 모든 고통 속에서 그가 고통을 당하셨고, 그의 현존 앞에 있는 천사가 그들을 구하였다. 그가 자기 사랑과 연민으로 그들을 구하셨다."

이 이사야 뒤에는 미가와 오바댜가 있었는데, 그들은 그의 혼을 만족시키는 복음을 확립시키고 미화(美化)시켰다. 그리고 이 두 용감한 사자(使者)들은 성직자의 지배 하에 있는 히브리인들의 예식을 담대하게 비난하였으며 희생 제물을 바치는 체계 전체를 겁 없이 공격하였다.

미가는 "보상을 받기 위하여 재판하는 통치자들과 급료를 받기 위해 가르치는 제사장들 그리고 돈을 벌기 위해 예언하는 선지자들"을 비난하였다. 그는 미신과 성직자 제도로부터 해방 될 날을 가르치면서 이렇게 말하였다: "그러나 모든 사람이 그의 포도나무 아래에 앉고, 아무도 그를 두려워하지 않게 할 것이니, 이는 모든 민족이 하느님에 대한 각자의 깨달음에 따라서 살아날 것이기 때문이다."

미가의 메시지가 항상 담고 있는 내용은 이러하였다: "내가 번제물을 가지고 하느님 앞으로 올 것인가? 주께서 천 마리의 숫양과 큰 강물과 같은 기름이 주를 기쁘게 할 수 있을까? 나의 범죄를 씻기 위하여, 내 혼의 죄 대신에 내 육체의 열매인 첫 태생을 바칠 것인가? 오 사람들아, 그는 무엇이 선한지를 내게 보이셨으니 오직 주께서 너희에게 요구하시는 것은 공의로 행할 것과 자비로 사랑할 것 그리고 너희 하느님과 함께 겸손히 걸어가는 것이다." 그리고 이 때는 하나의 위대한 시대였으며 2,500년 전에 끊어졌던 그러한 메시지를 필사자 사람들이 다시 듣게 되고 또 어떤 사람들은 믿게까지 된, 정말로 감동적인 시대였다. 그리고 제사장들의 완고한 저항 이 없었다면, 이 선생들은 피를 흘리는 히브리인들의 경배 의식(儀式) 전체를 폐지시켰을 것이다.

6. 대담한 예레미야

여러 선생들이 이사야의 복음을 계속하여 가르치는 동안, 히브리인들의 하느님인 야훼를 국제화(國際化)시키는, 그 다음의 담대한 발걸음을 내딛는 일이 예레미야에게 주어졌다.

예레미야는 다른 나라들과 군사적 대결을 벌이는데 있어서 야훼가 히브리인들의 편만 드는 것이 아니라고 선언하였다. 그는 야훼가 지구 전체의 하느님, 모든 나라들과 모든 민족들의 하느님이시라고 주장하였다. 예레미야의 가르침은 이스라엘의 하느님을 국제화시키는 상승 파도를 점점 강하게 만드는 것이었으며 마침내 그리고 영구적으로, 대담한 이 전도자는 야훼가 모든 나라들의 하느님이시며 에집트인들을 위한 오시리스나 바벨론 사람들을 위한 벨이나 앗수르 사람들을 위한 아쉬르 또는 팔레스틴 사람들을 위한 다곤이 존재하지 않는다고 선포하였다.

그리하여 히브리인들의 종교는 이 시대 무렵과 그 이후에 유일신교의 부흥을 온 세상에 나누어 주게 되었으며, 마침내 야훼의 개념은 행성적인 그리고 심지어는 조화우주 존엄성을 갖는 신(神)으로 상승하였다. 그러나 예레미야의 동료들 중에서 많은 사람들은 히브리 국가로부터 독립된 야훼를 생각하기가 힘들었다.

또한 예레미야는 이사야가 묘사하였던 공의와 사랑의 하느님을 전파하면서 이렇게 선언하였다. "그렇다, 나는 영구한 사랑으로 너희를 사랑한다. 그렇기 때문에 나는 자애로움으로 너희를 끌어내었다." "왜냐하면 그는 사람 자손들을 고의적으로 괴롭히시지 않기 때문이다."

두려움이 없는 이 선지자는 이렇게 말하였다. "우리 주께서는 의로우시고 조언에서 위대하시며 그리고 실행에서 강력하시다. 그의 눈은 각 사람에게 그가 행한 결과에 따라 그리고 그의 방법에 따라 주시기 위해 사람의 모든 자손들이 나아가는 모든 길을 살피신다." 그러나 예루살렘이 포위된 동안 그가 "이제는 내가 이 땅을 나의 종이며 바벨론의 왕인 느브갓네살의 손에 넘겨주겠다."고 말하였을 때 불경스러운 반역죄로 간주되었다. 그리고 예레미야가 그 도시 사람들에게 항복하라고 조언하였을 때 제사장들과 정부 관료들은 그를 비참한 지하 감옥인 진흙 구덩이에 던져 버렸다.

7. 두 번째 이사야

히브리 나라가 파괴되고 그들이 메소포타미아에 포로가 된 일은, 그들의 제사장 무리들의 단호한 행동만 없었다면, 그들의 확대되는 신학에 큰 유익을 제공하는 기회가 될 수도 있었다. 그들의 나라는 바벨론 무리 앞에서 무너졌으며, 그들의 민족적인 야훼 개념은 영적인 지도자들의 국제적인 훈계 때문에 상처를 입게 되었다. 모든 나라들의 국제화된 하느님에 대한 새롭고도 확대된 개념에도 불구하고 유대인들을 선택된 민족으로 재건시키려는 노력을 하면서 히브리 역사상에 나타나는 기적적인 사건들을 여러 배로 늘이고 그토록 긴 전설들을 창조하도록 유대인 제사장들을 유도한 것은 자기들의 민족적인 하느님을 잃은 것에 대한 분노 때문이었다.

포로가 되어 있는 동안 유대인들은 바벨론의 전통들과 전설들에 의해 많은 영향을 받았는데, 그들이 빌려온 갈대아인들의 이야기들의 도덕적인 격조와 영적인 의미를 충실하게 개선하였다는 점을 유념해야 하지만, 그럼에도 불구하고 그들은 변함없이 이 전설들을 왜곡시켜서 이스라엘의 조상과 역사에 명예와 영광을 반영시키고자 하였다.

이 히브리 제사장들과 서기관(書記官)들은 그 마음속에 오직 한 가지 생각밖에 없었으며, 그것은 유대 나라의 회복, 히브리 전통들을 영화롭게 하고 자기들의 인종적인 역사를 고상하게 만드는 것이었다. 만약에 이 제사장들이 서방 세계의 그토록 넓은 지역에 그들의 잘못된 개념들을 심었다는 사실에 대해 분개한다면, 그들이 이 일을 고의적으로 하지 않았음을 기억해야만 할 것이며, 그들은 영감에 의해 기록되었다고 주장하지 않았고, 신성시되는 책을 쓰겠다고 선서하지도 않았다.

그들은 단순히 포로가 되어 있는 자기 동료들의 저하되는 용기를 북돋아주기 위하여 하나의 교과서를 준비하였던 것뿐이다. 그들은 자기 동포들의 민족 마음과 사기를 증대시키는 것을 분명한 목표로 삼았다. 그것이 후대까지 남아있게 되어 사람들은 이것들과 다른 문헌들을 조합하여 마치 오류가 없는 가르침이라도 되는 듯한 지침서를 만들게 되었다.

포로기 이후에 유대인 제사장들은 이 문헌들을 자유롭게 사용하였지만, 첫 번째 이사야의 정의(正義)와 사랑과 공의 그리고 자비의 하느님에게로 완전히 전향한, 젊고 불굴의 의지를 가진 두 번째 이사야의 현존으로써 그들의 동료 포로들에 대한 그들의 영향력이 크게 훼방을 받았다. 그는 또한 야훼가 모든 나라들의 하느님이 되셨다는 예레미야와 같은 생각을 가졌다. 그는 유대인들뿐만 아니라 그들을 포로로 잡은 사람들 사이에서도 똑같이 개종자(改宗者)들을 만드는 효력을 나타내는 그러한 말을 하면서 하느님의 본성에 대한 이 이론들을 전파하였다.

그리고 이 젊은 전도자는 자기 가르침들을 기록으로 남겼는데, 첫 번째 이사야의 작품들 속에 그것들을 편입시키도록 유도한 그 아름다움과 장엄함에 대해 존경을 나타냈음에도 불구하고, 그것들로 인하여 적대적이고 앙심을 품은 제사장들은 그를 제거시키려고 하였다. 그리하여 두 번째 이사야의 작품들은 40장부터 55장에 삽입되면서 그 이름으로 되어져 있음을 발견하게 될 것이다.

마키벤타로부터 예수 시대에 이르기까지, 어떤 선지자나 종교적 선생도 이 포로 시대에 두 번째 이사야가 선포하였던 높은 하느님 개념을 달성하지 못하였다. 이 영적인 지도자가 선포한 것은 작은, 의인화된, 사람이 만든 하느님이 결코 아니었다. "보라, 그가 섬들을 매우 작은 물건처럼 들어올릴 것이다." "그리고 하늘들이 땅보다 높은 것처럼, 나의 방법은 너희 방법보다 높으며 나의 생각은 너희 생각보다 깊다."

마키벤타 멜기세덱은 마침내 인간 선생이 참된 하느님을 필사자 사람에게 전파하는 것을 보게 되었다. 첫 번째 이사야와 마찬가지로, 이 지도자는 하느님이 우주를 창조하시고 유지하는 분이심을 전파하였다. "내가 지구를 만들었고 사람을 거기에 두었다. 내가 쓸데없이 그것을 만들지 않았으며, 사람이 살 수 있도록 그것을 조성하였다." "나는 처음이요 마지막이며, 나 외에는 하느님이 없다." 이스라엘의 주 하느님을 전하면서, 새로 나타난 이 선지자는 이렇게 말하였다. "하늘들이 사라지고 땅이 점점 쇠퇴할 수 있지만, 나의 정의(正義)는 영원히 없어지지 않을 것이며 나의 생존은 세대마다 계속될 것이다." "내가 너희와 함께 있으니 너희는 두려워하지 말며, 내가 너희 하느님이니 너희는 놀라지 마라." "나 외에는 하느님 -공의의 하느님이며 구원주- 이 없다.

그리고 수천 명의 사람들이 그 후로 계속 다음과 같은 말을 들었을 때 그것이 유대인 포로들을 위로해 주었다. "그러므로 주께서 '내가 너희를 창조하였고, 내가 너희를 되찾았고, 너희 이름으로 너희를 불렀으며 너희는 내 것이다'라고 말씀하신다." "너희가 물을 지나갈 때, 너희가 내 앞에 소중한 존재이므로 내가 너희와 함께 할 것이다." "어떤 여인이 자신의 젖먹이 아이를 잊음 으로써 자기 자식에 대한 연민의 정을 갖지 않을 수 있겠느냐?

그렇다, 그 여인은 잊을 수 있을지 라도, 나는 내 자녀들을 잊지 않을 것인데, 왜냐하면 내가 그들을 내 손바닥에 새겼기 때문이며, 내가 내 손의 그늘로 그들을 보호하였다." "사악한 자들로 하여금 자기 길을 떠나고 불의한 자들로 하여금 자기 생각을 버리게 하며, 그를 주께로 돌아오게 하라, 그러면 그가 그에게 자비를 베푸실 것이며, 그를 우리 하느님께로 돌아오게 하라, 왜냐하면 그가 후하게 용서하실 것이기 때문이다."

살렘의 하느님에 대한 이 새로운 계시의 복음에 다시 귀를 기울여 보자. "그가 목동처럼 자기 양떼들을 먹이실 것이며, 양들을 자기 팔로 모으시고 품에 안아 옮기실 것이다. 약한 자들에게는 그가 능력을 주시며, 힘이 없는 자들에게는 힘을 주신다. 주를 기다리는 자들은 새로운 힘을 받게 될 것이며 독수리들처럼 날개를 가지고 산을 오를 것이며, 뛰어가더라도 피곤하지 않을 것이며, 걸어가더라도 약해지지 않을 것이다."

이사야는 최극이신 야훼에 대한 확대되는 개념의 복음을 멀리까지 전하였다. 그는 이스라엘의 주 하느님을 우주적 창조주로 묘사하는 웅변술에 있어서 모세와 경쟁이 될 만 하였다. 그는 우주 아버지의 무한한 속성을 묘사함에 있어서 시적(詩的)이었다. 하늘에 계신 아버지에 대하여 더 아름다운 소개가 이루어진 적이 없었다. 시편과 마찬가지로, 이사야의 글들은 유란시아에 미가엘이 도착되기 전에 필사자 사람의 귀에 들려졌던 하느님에 대한 가장 장엄하고 참되게 제시된 영(靈)적 개념들에 속하였다. 신(神)에 대한 이 묘사에 귀를 기울여보자.

"나는 영원 속에 거주하는 높고도 고상한 존재이다." "나는 처음이요 마지막이며, 나 외에는 다른 하느님이 없다." "또한 주의 손이 짧아서 구원하지 못함이 아니요, 귀가 어두워서 듣지 못함도 아니다." 그리고 인자한 반면에 당당한 이 선지자가 신성한 불변성, 하느님의 신실하심을 계속하여 훈계하였을 때 그것은 유대인들에게 하나의 새로운 교리였다. 그는 "하느님이 잊지 않으실 것이며 버리지 않으실 것이다"라고 선언하였다.

이 용감한 선생은 사람이 하느님과 매우 가까운 관계에 있다고 선포하면서 다음과 같이 말하였다: "나는 내 이름으로 부름을 받은 각 사람을 나의 영광을 위하여 창조하였으며, 그들은 내게 찬양을 돌리게 될 것이다. 나는 나를 위하여 그들의 범죄를 지워버리며, 그들의 죄를 기억도 아니 할 것이다."

이 위대한 히브리인이 국가적인 하느님의 개념을 무너뜨리는 소리를 듣는 동안 그는 우주 아버지의 신성(神性)을 선포하였는데, 그에 대하여 그는 "하늘들은 나의 보좌이며 땅은 나의 발판 이다."라고 말하였다. 그럼에도 불구하고 이사야의 하느님은 거룩하시고 웅대하시며 불가사의하시 다. 사막에 거주하는 베도윈 족속의 화내고 복수심에 불타며 질투하는 야훼의 개념은 거의 사라졌다. 최극이시며 우주적인 야훼에 대한 새로운 개념이 필사자 사람의 마음속에 나타나게 되었고, 인간의 생각 속에서 결코 사라지지 않을 것이다. 신성한 공의의 실현은 원시적인 마술과 생물학적인 두려움을 제거하기 시작하였다. 마침내 사람은 우주적인 법칙과 질서를 알게 되었고, 신뢰할 만하고 궁극적인 속성의 우주적 하느님을 알게 되었다

그리고 숭고하신 하느님을 전파한 이 전도자는 이 사랑의 하느님을 선포하는 일을 결코 멈추지 않았다. "나는 높고 거룩한 곳에 거하며, 또한 회개하고 겸손한 영을 가진 자와 함께 거한다." 그리고 이 위대한 선생은 위로를 주는 더 많은 말들을 하면서 그 시대의 사람들에게 이렇게 이야기하였다. "그리고 주께서는 너희를 계속 인도하시고 너희 혼을 만족시키실 것이다. 너희는 물을 뿌린 정원과 같이 될 것이며 물이 끊어지지 아니하는 샘물과 같이 될 것이다. 그리고 만일 적들이 홍수와 같이 밀려오게 되면, 주의 영이 그의 앞에 방어물을 세우실 것이다." 그리고 두려움을 제거하는 멜기세덱의 복음과 신뢰감을 조성하는 살렘의 종교가 인류의 축복을 위하여 다시 한번 빛을 발하였다.

선견지명이 있고 용감한 이사야는 최극이신 야훼, 사랑의 하느님이시고 우주의 통치자이시며 모든 인류에게 애정이 깊으신 아버지의 위대하심과 우주적인 전능하심에 대한 그의 탁월한 묘사에 의해서 민족적인 야훼를 효과적으로 가렸다. 그 중대한 날들 이후로 항상, 서방에서의 가장 높은 하느님 개념은 우주적인 공의와 신성한 자비 그리고 영원한 정의를 포옹하게 되었다. 이 위대한 선생은 뛰어난 언어를 통하여 그리고 견줄 데 없는 우아함을 가지고, 무조건적으로 사랑 하시는 아버지로 전능하신 창조주를 묘사하였다.

포로 된 자들과 함께 한 이 선지자는 바벨론의 강가에서 듣는 자기 민족과 다른 여러 나라 사람들에게 설교하였다. 그리고 이 두 번째 이사야는 약속된 메시야의 역할에 대한 잘못된 많은 개념들과 인종적 이기주의 개념들을 반대하는 활동을 많이 하였다. 그러나 그의 수고가 모두 성공을 거둔 것은 아니었다. 만일에 제사장들이 오해된 민족주의를 세우는 일에 전력을 기울이지 않았다면, 이사야라는 이름을 가진 두 사람의 가르침이 약속된 메시야를 알아보고 받아들이는 길을 예비하였을 것이다.

8. 신성한 역사와 세속적인 역사

히브리인들의 경험에 관한 역사를 신성한 역사로 보고 세계의 나머지 다른 활동행위들을 세속적인 역사로 보려는 관습이, 역사를 해석함에 있어서 인간 마음속에 존재하는 혼돈의 대부분을 일으킨 원인이다. 그리고 이러한 어려움은 유대인들의 세속적인 역사가 없기 때문에 발생된다. 바벨론에 유배되었던 제사장들이 구약 성서에 묘사된 것처럼 하느님이 히브리인들과의 관계에 있어서 일으키신 기적으로 보이는 새로운 기록을 이스라엘의 세속적인 역사인 것처럼 준비를 마친 이후에, 그들은 히브리의 사건들과 관련되는 실재하는 기록들 -"이스라엘 왕들의 행적"과 "유대 왕들의 행적"들과 같은 책들, 그리고 히브리 역사에 있어서 다소 정확한 다른 기록들- 을 신중 하게 그리고 완벽하게 파괴시켰다.

세속적인 역사에 대한 지독한 압력과 피할 수 없는 강압이 어떻게 해서 포로 되고 외국인의 지배를 받는 유대인들을 그토록 심하게 위협하여 자기들의 역사를 완벽하게 다시 기록하고 옷을 갈아입게 하였는지를 납득하기 위해서, 우리는 그들의 복잡한 국가적 경험의 기록을 간단히 조사해 보아야만 하겠다. 유대인들이 삶에 있어서 비(非)신학적인 충분한 사상을 발전시키지 못하였다는 사실을 기억해야만 한다. 그들은 죄에 대해서는 무시무시한 응징이 따르고 정의(正義)에 대해서는 신성한 보상이 따른다는 자신들의 기원적인 개념과 에집트의 개념으로 고심하고 있었다. 욥의 이야기는 이러한 잘못된 사상에 대해 반대하는 것이었다. 전도서의 노골적인 염세주의는 섭리에 대한 과도한 낙관주의적 신념에 대한 하나의 세속적인 현명한 반응이었다.

그러나 외국인 통치자들 밑에서 500년 동안 지배를 받은 것은 끈기 있게 오랫동안 고난을 당하는 유대인들에게 너무 가혹한 것이었다. 선지자들과 제사장들은 이렇게 외치기 시작하였다. "오 주여, 언제까지입니까? 어느 때까지입니까?" 성실한 유대인이 경전들을 조사하였고, 그의 혼돈은 더욱 심각하게 당황하게 되었다. 어떤 옛 선지자는 하느님이 자신의 "선민"을 보호하고 구원하실 것이라고 약속하였다. 아모스는 이스라엘 사람들이 국가적인 정의에 대한 자신들의 기준을 다시 정립하지 않는다면 하느님께서 그들을 버리실 것이라고 위협하였다. 신명기를 기록한 서기관은 중대한 선택 -선과 악, 축복과 저주의 사이에서- 을 묘사하였다.

첫 번째 이사야는 인자한 임금이신 구원자를 설파하였다. 예레미야는 내적(內的)인 정의(正義) -가슴 판에 새겨진 계약- 의 시대를 선포하였다. 두 번째 이사야는 희생제물과 대속(代贖)에 의한 구원에 대해 말하였다. 에스겔은 헌신적인 봉사를 통한 해방을 전파하였고, 에스라는 율법을 지킴으로써 번영을 이룰 수 있다고 약속하였다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 그들은 계속 노예가 되어 있었고, 해방은 속히 이루어지지 않았다. 그 때 다니엘이 임박한 "위기"에 대한 극적인 이야기 -정의가 영구히 지배하는 나라, 메시야의 왕국에 대한 훌륭한 모습과 즉각적인 건설을 시도함- 를 제시하였다.

그리고 이러한 모든 잘못된 희망이 그토록 심각한 인종적 실망과 좌절을 가져오게 하였는데 그로 인하여 유대인 지도자들은 너무나 혼돈을 일으킨 나머지 신성한 낙원의 아들이 마침내 필사자 모습, 사람의 아들로서 육신화하여 그들에게 도래하였을 때 그의 임무와 사명활동을 알아보지도 못하였고 받아들이지도 못하였다.

현대의 모든 종교들은 인간 역사의 특정한 신(新)시대들에 대해 초자연적인 해석을 시도하는 데 있어서 심각한 실책을 저질러 왔다. 하느님께서 인간적 사건들의 흐름 속으로 신(神)의 뜻에 의해 개입하는 아버지의 손을 여러 차례 밀어 넣으시기는 하셨지만, 신학적인 교리와 종교적인 미신을 인간 역사의 흐름 속에 이루어진 기적적인 행동에 의해서 나타나는 초자연적 침전물로 간주하는 것은 오류이다. "지고자들이 사람의 나라에서 다스린다."는 사실이 세속적인 역사를 소위 신성시되는 역사로 바꾸지는 않는다.

신약 성서의 저자들과 후대의 기독교 저술가들은 선의의 뜻으로 유대인 선지자들을 초월적인 존재로 변화시키려고 시도함으로써 히브리 역사에 대한 왜곡을 더욱 복잡하게 만들었다. 그래서 히브리 역사는 유대인 그리고 기독교 저술가들 모두에 의해서 비참하게 착취당하였다. 세속적인 히브리 역사는 철저하게 교리화(敎理化) 되어왔다. 그것은 신성시되는 역사의 꾸며낸 이야기로 바뀌어 왔으며 소위 기독교 국가들의 도덕적인 개념들과 종교적인 교훈들과 뒤엉켜서 묶여져 왔다.

히브리 역사에 있어서 중요한 대목들을 간단히 살펴본다면, 기록된 사건들이 유대인 제사장들에 의해 바벨론에서 어떻게 그토록 심하게 변경되어 그들 민족의 일상적인 세속 역사가 허구적이고 신성시되는 역사로 변화되었는지를 알 수 있다.

9. 히브리 역사

이스라엘은 12개의 부족이 된 적이 없었다. 팔레스틴에 정착한 부족은 셋 또는 넷에 불과 하였다. 히브리 국가는 소위 이스라엘 사람들과 가나안 사람들이 결합한 결과로 존재하게 되었다. "그리고 이스라엘의 자손들은 가나안 사람들 속에서 거주하였다. 그리고 그들은 그들의 딸들을 자기들의 아내로 맞이하였고 자기들의 딸들을 가나안 사람들의 아들들에게 시집보냈다." 히브리 인들은 가나안 사람들을 팔레스틴 밖으로 쫓아낸 적이 없었지만, 그럼에도 불구하고 이 일들에 대한 제사장들의 기록은 자기들이 그렇게 하였다고 서슴없이 주장하였다.

이스라엘인의 의식은 에브라임이라는 고산지대(高山地帶)에서 기원되었으며, 후대의 유대인 의식은 유다라는 남부의 씨족에서 유래되었다. 유대인(유다 사람들)은 항상 북부의 이스라엘 사람들(에브라임 사람들)의 기록을 모욕하고 나쁘게 평가하려고 하였다.

거짓된 히브리 역사는 암몬 족속들이 자기 부족들 -길르앗 사람들, 요단의 동쪽- 을 침공한 것에 대항하기 위하여 북부의 씨족들을 사울이 소집하는 것으로부터 시작한다. 그는 3,000명 정도의 군사로 적을 무찔렀으며, 이 공로로 그는 고산지(高山地) 부족들에 의해 왕으로 추대되었다. 유배된 제사장들은 이 이야기를 기록하면서, 사울의 무리를 330,000명으로 부풀렸고 "유다" 족속 도 그 전투에 참여한 것으로 덧붙였다.

암몬 족속을 무찌른 직후에, 사울은 자기 군사들에 의해 대중적인 방법의 선거로 왕이 되었다. 어떤 제사장이나 선지자도 이 일에 관여하지 않았다. 그러나 그 제사장들은 나중에 사울이 신성한 지시에 따라 선지자 사무엘에 의해 왕으로 추대되었다는 기록을 삽입하였다. 이것은 그들이 다윗의 유대 나라 왕위를 "거룩한 혈통"으로 세우려는 의도에서였다.

유대 역사 중에서 가장 심한 왜곡은 다윗에 관한 것이었다. 사울이 암몬 족속들을 무찌른 이후에 (그는 야훼에게로 공을 돌렸음) 팔레스틴 사람들은 무장을 하게 되었고 북부 지방의 씨족들을 공격하기 시작하였다. 다윗과 사울은 결코 화합할 수 없었다. 다윗과 600인은 팔레스틴 동맹에 가입하였고 에스드랠론 해안선으로 진격해 올라갔다.

가드에 이르자 팔레스틴 사람들은 다윗에게 전쟁터를 떠나라고 명하였는데 그들은 그가 사울에게 동조할 수 있음을 염려하였다. 다윗은 물러났으며, 팔레스틴 사람들이 공격하여 사울을 격퇴시켰다. 다윗이 이스라엘에게 충성하였다면 그들이 이렇게 할 수 없었다. 다윗의 무리는 여러 나라의 반항자들로 잡다하게 구성되어 있었는데, 대부분의 사람들은 사회에 적응하지 못하고 공의를 피해 달아난 사람들이었다.

사울이 팔레스틴 사람들에 의해 길보아에서 비참하게 패배함으로 말미암아 야훼는 주변의 가나안 사람들의 눈에 하느님들 중에서 가장 낮은 하느님으로 여겨지게 되었다. 대개, 사울의 패배는 야훼가 변심한 탓으로 돌려질 수도 있었지만, 이 때 유다 민족 편집자들은 그것을 의식(儀式) 실수의 탓으로 돌렸다. 그들은 다윗의 왕권을 위하여 사울과 사무엘의 전통을 하나의 배경으로 채택할 필요가 있었다.

적은 숫자의 무리를 가진 다윗은 히브리 성읍이 아닌 헤브론에 자기 근거지를 두었다. 이윽고 그의 동료들은 그를 유다라는 새로운 왕국의 왕으로 선포하였다. 유다는 대개 히브리인이 아닌 족속들 -겐 족속, 갈렙 족속, 여부스 족속, 그리고 다른 가나안 족속들- 로 구성되어 있었다. 그들은 방랑자들 -목축업자들- 이었으며 그래서 땅의 소유권에 대한 히브리 개념에 동조하였다. 그들은 사막의 씨족들이 갖는 관념을 지지하였다.

신성한 역사와 세속적인 역사 사이의 차이는 구약 성서에서 발견할 수 있듯이 다윗 왕을 세우는 것과 관련된 두 가지 다른 이야기들에 의해 잘 설명될 수 있을 것이다. 그의 측근 동료들(그의 무리)이 그를 왕으로 만든 방법이 제사장들의 실수로 기록에 남게 되었는데, 그 제사장들은 선지자 사무엘이 신성한 지시에 의해 다윗을 그의 형제들 중에서 선택하고 공식적으로 그리고 정교하고도 엄숙한 예식을 고심하여 만듬으로써 그를 히브리인들의 왕으로 기름을 붓고 그 다음 에는 그를 사울의 후계자로 선포하는 일을 진행시킨 방법을 묘사한 신성한 역사의 길고도 무미건조한 변명을 나중에 만들어 내었다.

그 제사장들은, 이스라엘에 대한 하느님의 기적적인 관계에 대하여 자기들 나름대로 거짓된 이야기를 꾸미면서, 이미 기록에 들어 있는 평범하고도 실제적인 내용들을 완전히 제거하지 못하는 경우가 매우 많이 있었다.

다윗은 처음에는 사울의 딸과 결혼함으로써 정치적으로 자신의 입지를 굳히려고 하였으며, 그 다음에는 에돔 사람이며 부자인 나발의 과부와, 그리고 그 다음에는 게쉬르 왕인 달매의 딸과 결혼하였다. 그는 힛타이트 족속의 아내인 밧세바 말고도 여부스 족속에서 여섯 명의 아내를 취하였다.

그리고 그런 방법으로, 그런 민족으로부터 다윗은 에브라임 사람의 이스라엘 왕국, 사라지는 북부의 왕국의 유산과 전통의 후계자로서 유다라는 신성한 왕국에 대한 허구를 꾸며냈다. 유다라는 다윗이 거느린 다국적 부족은 유대인이라기보다는 차라리 이방인들 이었다. 그럼에도 불구하고 강요당한 에브라임의 장로들이 내려와서 "그에게 기름을 부어 이스라엘의 왕으로 만들었다.

" 군사적인 협박을 가한 후에, 다윗은 여부스 사람들과 조약을 맺었고 연합된 왕국의 수도(首都)를 여부스(예루살렘)에 세웠는데, 그곳은 유다와 이스라엘 사이의 중간에 위치한 매우 강력한 성벽을 가진 성읍이었다. 팔레스틴 사람들이 자극을 받아 곧 다윗을 공격하였다. 격심한 전투가 있은 후에 그들은 패배하였고, 야훼는 다시 한번 "만군의 주 하느님"으로 확립되었다.

그러나 다윗 무리 대부분이 히브리인이 아니었기 때문에, 야훼는 어쩔 수 없이 가나안 하느님들과 영광의 일부를 나누게 되었다. 그리하여 너희들이 보는 기록에 (유다의 편집자들이 간과하였던) 비밀을 폭로하는 이러한 말들이 기록되어 있는 것이다. "야훼가 내 앞에서 내 적들을 무찌르셨다. 그러므로 그는 그 지방의 이름을 바알-브라심이라고 불렀다." 그리고 그들이 이렇게 한 것은 다윗 군사의 80퍼센트가 바알을 숭배하였기 때문이었다.

다윗은, 사울이 길보아에서 패배한 이유가 가나안 족속의 성읍인 기브온, 에브라임 사람들과 평화 조약을 맺은 그들을 사울이 공격하였기 때문이라고 설명하였다. 이것 때문에 야훼가 그를 버렸다는 것이다. 심지어는 사울이 활약하던 시대에도, 다윗은 팔레스틴 사람들에 대항하여 길르앗 이라는 가나안의 성읍을 방어하였으며, 그 다음에 그는 자기 수도(首都)를 가나안의 성읍에 세웠다. 다윗은 가나안 사람들과 타협하는 정책을 계속 고수하면서 사울의 후손들 일곱 명을 기브온 사람들에게 내주어 목을 매달게 하였다.

팔레스틴을 무찌른 후에 다윗은 "야훼의 법궤"를 손에 넣게 되어 그것을 예루살렘으로 가져왔으며, 자기 왕국의 공식적인 경배로 야훼를 섬기게 하였다. 그 다음에 그는 이웃 부족들 -에돔 족속, 모압 족속, 암몬 족속, 그리고 시리아인들- 에게 무거운 세금을 부과하였다.

다윗의 부도덕한 정치 기관은 히브리 관습과는 반대로 북쪽에 있는 땅을 개인적으로 소유하기 시작하였으며 마침내는 전에 팔레스틴 사람들에 의해 거둬들여졌던 대상(隊商) 관세에 대한 조정권을 획득하게 되었다. 그 다음에는 우리야를 죽임으로써 그 포학성이 절정에 이르게 되었다. 모든 법률 소송들은 예루살렘에서 판결되었는데 "장로들"은 더 이상 공의를 행사할 수 없었다. 폭동이 일어난 것은 당연하다. 오늘날 압살롬은 선동가로 불려질 수 있는데 그의 어머니는 가나안 사람이었다. 밧세바의 아들 -솔로몬- 외에도 왕위를 노리는 아들이 여섯 명이 있었다.

다윗이 죽은 후에 솔로몬은 북부의 영향을 받는 모든 정치 조직을 제거하였지만, 자기 아버지가 정권을 잡았을 당시의 전제정치와 징세 제도는 모두 계속하였다. 솔로몬은 사치스러운 왕실 유지와 자신이 면밀하게 계획한 건축 계획을 진행하기 위하여 국가 재정을 파탄에 이르게 하였다. 그 중에는 레바논에 있는 집, 바로의 딸의 궁전, 야훼의 성전, 왕의 궁전, 그리고 많은 성읍들의 성벽 재건 등이 있었다. 솔로몬은 거대한 규모의 히브리 해군을 창설하여, 시리아 선원들로 하여금 운영하도록 하고 전 세계를 대상으로 무역을 하였다. 그의 후궁들은 거의 1,000명에 이르렀다.

이 무렵에 실로에 있던 야훼의 성전은 신용을 얻지 못하였고, 국가적인 모든 경배는 여부스에 있는 호화스러운 왕궁 경배실로 집중되었다. 북왕국은 엘로힘 숭배로 더욱 기울어졌다. 그들은 바로의 지원을 받았는데, 그는 나중에 유다 사람들을 노예로 삼았고 남왕국에게 공물을 바치도록 하였다.

흥망성쇠가 계속되었다. 이스라엘과 유다 사이의 전쟁들, 4년간의 독립 전쟁과 왕조가 세 번 바뀐 후에, 이스라엘은 육상 무역을 시작한 도시 전제 군주의 통치하에 들어갔다. 오므리 왕조차도 시므리가 소유한 땅을 구매하려고 하였다. 그러나 살만에셀 3세가 지중해 연안을 통치하기로 결정하였을 때 그 종말이 신속히 다가왔다. 에브라임의 아합 왕은 10개의 다른 집단들을 모으고 카르카에서 저항하였으며 그 전투에서는 승부가 가려지지 않았다. 앗수르 사람들이 공격을 멈추었지만 그 동맹군은 많은 사람들이 희생되었다. 이 큰 싸움은 구약 성서에 기록조차 되지 않았다.

아합왕이 나봇의 땅을 사려고 하자 새로운 문제가 제기되었다. 그의 페니키아인 아내가 아합의 이름을 몰래 사용하여, 나봇이 "엘로힘와 왕"의 이름을 욕되게 하였기 때문에 그 대가로 그의 땅을 몰수하라는 명령서를 만들었다. 그와 그의 아들들은 즉시 사형에 처해졌다. 활력이 넘치는 엘리야가 그곳에 나타나 나봇의 가족을 살인한 것에 대해 아합에게 비난을 퍼부었다.

그리하여 가장 위대한 선지자들 중의 하나였던 엘리야는 바알 숭배자들의 땅을 매매하는 태도에 대항하여, 도시들이 농촌을 지배하려는 시도에 대항하여, 땅에 관한 옛 관습의 변호자로서 가르침을 주기 시작하였다. 그러나 그 개혁은 농촌 지주인 예후가 방랑하는 사람들의 족장인 여호나답과 힘을 합쳐서 사마리아에 있는 바알 선지자들(토지 중개인들)을 격퇴시킬 때까지 성공하지 못하였다.

여호아스와 그의 아들 여로보암이 이스라엘을 적으로부터 구하였을 때 새로운 생명이 나타났다. 그러나 이 무렵에 사마리아에서는 옛날의 다윗 왕조의 귀족 집단이 무색할 정도로 약탈하는 귀족 집단이 지배하고 있었다. 국가와 회당이 서로 결탁하고 있었다. 언론의 자유에 대한 탄압은 엘리야와 아모스와 호세아로 하여금 자신들의 비밀 기록을 쓰도록 만들었으며, 이것이 유대인과 기독교 성서들의 실제적인 시초가 되었다.

그러나 북왕국은 이스라엘의 왕이 에집트의 왕과 음모를 꾸며서 앗수르에게 더 이상 공물을 바치지 않기로 하였을 때 비로소 역사에서 사라지게 되었다. 그렇게 되자 3년간의 포위 공격이 있은 후에 북왕국은 전부 흩어지게 되었다. 에브라임(이스라엘)은 그렇게 해서 사라졌다. 유다 -유대인들, "이스라엘의 남은 자들"- 는 이사야가 "집을 가진 자가 더 갖고 땅을 가진 자가 더 갖는다."고 말한 것처럼 소수의 무리들에게 이미 땅의 소유권이 집중되기 시작하였다. 마침내 예루살렘에는 야훼의 성전 옆에 바알의 신전이 세워지게 되었다. 공포의 주권은 요아스 왕의 병사들에 의해 주도된 유일신사상 지지 폭동으로 말미암아 종말을 고하게 되었는데, 그들은 야훼를 위하여 35년 동안 개혁 운동을 벌였다.

그 다음의 왕인 아마시아는 에돔 사람들과 그 이웃들이 세금 납부를 거역하는 폭동으로 고통을 당하였다. 현저한 승리를 거둔 후에 그는 북쪽에 있는 이웃들을 공격하였고 똑같이 현저하게 패배를 당하였다. 그러자 시골에 있는 무리들이 폭동을 일으켰으며, 왕을 암살하고 16살이 된 그의 아들을 왕위에 앉혔다. 그가 바로 아마시아인데, 이사야는 그를 웃시야라고 불렀다. 웃시야가 물러 난 후에는 상황이 더욱 나빠졌고, 유다는 앗수르의 왕들에게 공물을 바침으로써 100여 년 동안 존속될 수 있었다. 첫 번째 이사야는 그들에게 야훼의 성읍인 예루살렘이 결코 망하지 않을 것이라고 말하였다. 그러나 예레미야는 그것이 함락될 것임을 주저하지 않고 선포하였다.

유다의 실제적인 파멸은 소년 왕인 므낫세의 통치하에서 일한 정치인들의 경쟁적인 타락과 치부로 인하여 초래되었다. 변화하는 경제 체제로 말미암아 바알 경배가 융성하게 되었는데, 그들의 사유지 매매는 야훼의 관념에 위배되는 것이었다. 앗수르의 몰락과 에집트의 패권이 유다를 잠시 동안 해방하였고, 시골 세력이 우세하게 하였다. 요시아의 통치하에서 그들은 타락한 정치인들의 예루살렘 동맹을 격퇴시켰다.

그러나 이 시대는 바벨론에 대항하는 앗수르를 돕기 위해 에집트로부터 해안선을 따라 이동하는 네코의 강력한 무리를 가로막기 위해 요시야가 시도하였을 때 비참한 종말을 맞게 되었다. 그는 철저히 실패하였고, 유다는 에집트에게 공물을 바치는 신세가 되었다. 바알을 섬기는 정치 집단이 예루살렘에서 다시 권세를 장악하게 되었고, 그리하여 실제적으로 에집트에 속박을 당하기 시작하였다. 그리고 나서 바알을 추종하는 정치인들이 사법권과 제사장 계급을 조정하는 시대가 되었다. 바알 경배는 땅의 비옥함과 관련되었을 뿐만 아니라 재산 소유권과 관계되는 경제적 그리고 사회적 체계였다.

느브갓네살에 의해 네코가 패배함으로써, 유다는 바벨론의 통치를 받게 되었고 10년 동안 특별한 대우를 받았지만 곧 반란을 일으켰다. 느브갓네살이 그들을 공격하려고 왔을 때, 유다 사람들은 야훼를 자극시키기 위하여 노예들을 풀어주는 등, 사회적인 개혁을 시작하고 있었다. 바벨론의 무리가 일시적으로 물러가자, 히브리인들은 자기들의 마술적인 개혁이 자기들을 구원하였다고 기뻐하였다. 예레미야가 그들에게 임박한 파멸을 선언한 것은 바로 이 때였으며, 얼마 안 있어서 느브갓네살이 되돌아왔다.

그리하여 유다의 종말이 갑작스럽게 임하였다. 그 성읍은 파괴되었고, 사람들은 바벨론에 포로로 잡혀갔다. 야훼-바알 투쟁은 포로가 됨으로써 끝나게 되었다. 그리고 이스라엘에 남은 사람들은 포로가 되는 그 사건으로 말미암아 충격을 받고 유일신 사상으로 변하게 되었다.

바벨론에 있는 유대인들은 팔레스틴에 있었던 작은 집단으로서는 자기들의 특별한 사회적 경제적 관습들을 유지하면서 존재할 수 없다는 결론을 내리게 되었고, 만약에 자기들의 관념이 우세하다면 그 이방인들을 변화시킬 수 있을 것이라는 결론에 도달하였다. 그리하여 운명에 대한 그들의 새로운 개념 -유대인들이 야훼의 선택 받은 종들임에 틀림없다는 개념- 이 기원되었다. 구약 성서의 유대 종교는 실제적으로는 포로가 되었던 바벨론에서 발전되었다.

불멸성(不滅性)에 대한 교리 역시 바벨론에서 형성되었다. 유대인들은 사회적인 공의에 대한 자기들의 복음에 대한 강조와는 동떨어진 내세(來世)의 개념을 생각해 왔었다. 이제는 처음으로 신학이 사회학과 경제학을 대치시키게 되었다. 종교는 인간의 생각 체계로 모양을 갖추게 되었고 정치와 사회 그리고 경제로부터 점점 더 분리되게 되었다.

그리고 유대 민족에 관한 진실이 밝혀지는 만큼, 신성한 역사로 여겨져 온 많은 것들이 일상적인 세속적 역사의 기록에 불과함을 알게 된다. 유대주의가 기독교를 발전시킨 토양이었던 것이 사실이지만, 유대인들은 초자연적인 민족이 아니었다.

10. 히브리 종교

그들의 지도자들은 자신들이 신성한 은혜로 특별한 자유와 독점권뿐만 아니라 유일하신 하느님에 대한 진리를 모든 나라들에게 전파하는 특별한 임무를 받은 선택된 민족임을 이스라엘 사람들에게 가르쳤다. 그리고 그들은 자기들이 이 운명을 성취시키기만 한다면 자기들이 모든 민족들의 지도자가 될 것이라고 약속하였으며 도래할 메시야가 평화의 영주로서 그들 그리고 온 세계를 다스리게 될 것이라고 약속하였다.

유대인들이 페르시아인들에 의해 해방되었을 때, 그들은 율법과 희생 제사 그리고 예식에 관계된 자기들 자신의 성직자 지배 규범에 속박을 받는 신세로 전락하였을 뿐이었다. 그리고 희생 제사와 고행에 대한 모세의 고별 연설 속에 제시되었던 하느님에 대한 훌륭한 이야기를 히브리 씨족들이 거부한 것과 같이, 히브리 민족 중에서 남아있는 이 사람들은 점점 확장되는 자신들의 제사장 제도에 대한 규칙과 규례 그리고 예식에 대한 두 번째 이사야의 장엄한 개념을 거부하였다.

국가적 이기주의, 약속된 메시야에 대한 잘못된 신앙, 그리고 제사장 계급의 점점 더 심해지는 속박과 횡포로 인하여, 영적인 지도자들(다니엘, 에스겔, 학개, 말라기를 제외한)의 외침은 계속 묵살되었으며 그 시대로부터 세례 요한의 시대까지 모든 이스라엘 사람들은 점점 더 심화되는 영적 퇴보를 경험하였다. 그러나 유대인들은 우주 아버지에 대한 개념을 잃지 않았으며, 그리스도 이후 20세기까지도 이 신(神) 개념을 계속 따라왔다.

모세로부터 세례 요한에 이르기까지, 사악한 통치자들을 끊임없이 꾸짖고 상업화된 제사장들을 비난하며 최극이신 야훼, 이스라엘의 주 하느님 경배를 고수하도록 그 민족에게 계속적으로 훈계하면서 한 세대로부터 다음 세대로 유일신 사상의 횃불을 전해주었던 성실한 선생들의 계통이 끊어지지 않고 이어져 내려갔다.

한 나라를 이루었던 유대인들은 결국에는 자기들의 정치적인 정체성을 잃었지만, 유일하신 우주적 하느님에 대한 진실한 믿음을 갖는 히브리 종교는 흩어진 유랑민들의 가슴속에 계속 살아있다. 그리고 이 종교는 그 추종자들의 최고 가치들을 보존할 수 있도록 효과적으로 기능해 왔기 때문에 살아남아 있다.

유대인의 종교는 한 민족의 이상을 보존하였지만, 진리의 영역들에 대한 철학적인 창조적 발굴을 더욱 발전시키고 촉진시키는 일에는 실패하였다. 유대인의 종교는 많은 결점들 -철학이 부족하였고 심미적인 본질특성이 거의 없었음- 을 갖고 있었던 반면, 도덕적인 가치들을 보존시켰으며 그렇기 때문에 존속되었다. 신(神)에 대한 다른 개념들과 비교할 때, 최극이신 야훼는 개념이 뚜렷하고, 생생하며 품성적이고 도덕적이었다.

유대인들은 다른 민족들에서는 거의 찾아볼 수 없을 정도로 정의(正義)와 지혜와 진리 그리고 공의를 사랑하였지만, 이러한 신성한 본질특성들에 대한 영적인 납득과 지적인 깨달음을 모든 민족들에게 미치는 일에 있어서는 기여한 바가 거의 없었다. 히브리 신학이 확대되는 일을 거절하기는 하였지만, 두 개의 다른 세계적 종교, 기독교와 마호멧교의 발전에 중요한 역할을 담당하였다.

또한 유대인의 종교를 존속되게 한 것은 그 제도 때문이기도 하였다. 종교가 개체화된 개인들의 사적(私的)인 관습으로 살아남기는 힘이 든다. 이것은 계속하여 종교 지도자들의 실수가 되어왔는데, 산업화된 종교의 악(惡)한 면들을 보면서 그들은 집단적으로 기능하는 그 기법을 파괴시키려고 모색하였다. 모든 예식들을 없애는 대신, 그들은 그것을 잘 개선시키려고 노력하였다. 이러한 면에 있어서 에스겔은 그의 동료들보다 더욱 현명하였으며 비록 그가 품성적인 도덕적 책임을 저항하는 일에 있어서 그들에게 가담하기는 하였지만, 또한 그는 우수하고 순수한 예식에 대한 신실한 관례를 세우는 일에 착수하였다.

그리하여 계속적으로 나타난 이스라엘의 선생들은 그 때까지 유란시아에서 발생되었던 종교 의 진화에 있어서 가장 큰 업적을 달성하였는데, 그것은 미개한 정령(精靈) 야훼에 대한 야만적인 개념, 폭음을 내면서 폭발하는 시나이 산 화산의 질투심이 많고 잔인한 영적인 하느님이 나중에는 만유의 창조자이며 모든 인류를 사랑하시고 자비를 베푸시는 아버지인 최극이신 야훼에 대한 고양되고 숭고한 개념으로 점진적이지만 계속적으로 변환되었다.

그리고 하느님에 대한 이러한 히브리 개념은, 그의 아들인 네바돈의 미가엘의 삶의 모범과 개인적인 가르침에 의해서 절묘하게 확대되고 더욱 확대되었을 그 시대 전까지는 우주 아버지에 대한 인간적 심상(心像) 중에서 가장 높은 것이었다.

[네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]